les Organisations politiques traditionnelles

Dans les organisations politiques traditionnelles du village, ce sont les familles et non les individus qui sont représentés, et l’autorité de chaque participant à l’assemblée des hommes du village, la jemaâ, est, en premier lieu, fonction de la réputation de sa famille, du nombre d’hommes qu’elle comporte, et aussi de sa compétence personnelle dans l’art oratoire.

Car les décisions y sont traditionnellement prises au consensus, après que les hommes ont longuement discuté et jusqu’à ce que tous se rallient à une seule et même opinion, celle qui, la mieux défendue, a emporté la conviction et sera suivie de décision. C’est ainsi que les hommes d’âge, chefs de familles importantes (les iqurray n’taddart « têtes de village » ou « chefs »), pourvu qu’ils soient doués de sagesse et, surtout, de tamusni, « science du discours », ont, dans le passé, été les mieux entendus, réalisant une véritable gérontocratie. L’assemblée des hommes du village, la jemaâ , a toujours été la seule instance organisée de façon constante, avec des réunions périodiques régulières, dans un bâtiment propre, la tajmaât « maison des hommes » ; l’assistance y est obligatoire pour tous les hommes et représentants de chaque famille du village (à l’exclusion des femmes, sauf cas exceptionnel). La jemaâ décide des lois que le village se donne et sanctionne par des amendes les manquements à ces lois, commis par les membres du village, homme, femme ou enfant ; elle assure et gère aussi l’entretien des terres, chemins, bâtiments communs, des fontaines. C’est ainsi le consensus villageois, à défaut de majorité et de minorité et sans vote, qui résout et décide, à l’unanimité de principe, des affaires administratives, juridiques et politiques de chaque village. Cependant, puisque la langue tamazight ne dispose pas de l’écrit, l’oralité des affaires et des lois a toujours permis une grande souplesse d’adaptation selon l’occasion : rien n’a jamais été figé, tout a toujours été débattu, négocié, et, selon l’opportunité, adapté; il suffisait, pour cela, que tous les villageois se mettent d’accord. L’assemblée elle-même était présidée le plus souvent par l’amin, chef temporaire du village, le plus souvent le patriarche d’une famille honorable, respecté pour sa sagesse. Il n’y avait pas d’instance supérieure régulière. Un conseil de tribu, réunissant les responsables des différents villages pouvait être réuni lorsqu’un conjoncture particulière le requérait : un casus belli, une volonté de sécession d’un village, ou le désir d’adhésion d’un autre, une atteinte à l’honneur tribal ; mais, à ce niveau de l’aârch, la tribu, rien de régulier n’existait.

Aujourd’hui, la pression d’une jeunesse nombreuse

Ces jemaâs ont survécu jusqu’à aujourd’hui, malgré la guerre et la mise en place de structures administratives. Or, la gérontocratie d’autrefois s’y est trouvée dépassée. Car la population de Kabylie a beaucoup changé dans sa composition, du fait des multiples évènements du siècle dernier. En effet, l’émigration en France a très tôt séduit les hommes kabyles, poursuivant ainsi leurs déplacements traditionnels jusqu’en dehors du Maghreb. Ils ont été d’autant mieux à même d’aller travailler en France, qu’une politique de scolarisation en français a été, depuis la fin du XIXè siècle, tout particulièrement mise en place en Kabylie par le gouvernement français, plus précocement en Kabylie en l’absence de colonisation, que dans les autres régions d’Algérie où les colons s’opposaient à la scolarisation des indigènes. Très tôt, dès les années 1900-1910, des Kabyles ont été chercher jusqu’au delà de la mer, dans les usines marseillaises, parisiennes, ou dans celles des régions du nord ou de l’est de la France, les compléments de ressources que leur terre de Kabylie ne parvenait pas à leur fournir en suffisance. Les émigrants ont été, bientôt, surtout des jeunes hommes scolarisés, aptes à lire et écrire en français.

En conséquence de l’émigration et l’indépendance : beaucoup de jeunes

Ce fut d’abord ce que l’on a appelé « l’émigration noria », organisée par les familles, où un frère remplaça l’autre pour quelques années, souvent du plus âgé jusqu’au plus jeune, avant de revenir se marier au pays. Puis les hommes ont émigré plus durablement, pour une dizaine d’années ou plus, dans ce que l’on désignait, en Kabylie, comme « partir travailler à gagner de l’argent », mais toujours pour envoyer régulièrement les mandats à la famille, parents, frères et soeurs, femme et enfants, restés au pays. Sur ces entrefaites, la guerre d’indépendance algérienne (1954-1962) a pérennisé plusieurs années cette immigration masculine, tout en aggravant le déficit masculin sur place, en Kabylie, en ponctionnant sévèrement en hommes, victimes de guerre, la population locale. Enfin, plus tard, tout a changé à partir de 1975, où l’immigration dite « de travail », d’hommes seuls, a été interdite, tandis qu’était autorisé le seul « regroupement familial ». Les femmes ont alors rejoint leurs maris, puis les enfants ont suivi, ou sont nés en France. Ce changement de nature de la population kabyle immigrée en France a, en Kabylie, privé les familles étendues et nombreuses restées au pays, non plus seulement d’un ou deux hommes seuls, mais les a amputées d’un foyer conjugal qui en France, s’est installé durablement, avec un niveau de vie nettement supérieur à celui de Kabylie. Alors, les mandats envoyés à la montagne se sont faits moins réguliers, plus rares, leurs montants moins élevés, et le transfert de fonds de France en Algérie a considérablement chuté. Si bien que les hommes actifs, en même temps que les revenus de l’émigration et les ressources, ont bientôt commencé à faire défaut au pays. Et pourtant, en Algérie même, les familles kabyles, appauvries, ont encore, dans la vague démographique qui a suivi l’indépendance, vu naître de nombreux enfants qui ont survécu du fait de la réduction de la mortalité, comme du fait des émigrés de retour qui, souvent, se sont remariés à la fin de leur vie de travail à l’heure de la retraite et ont eu, sur place, de nouveau enfants, ou, du fait, plus simplement, des hommes et femmes restés en Algérie, jeunes devenus adultes. Car l’Etat algérien a attendu très longtemps avant de lancer et développer des campagnes de limitation des naissances, de sorte que, les conditions sanitaires s’améliorant, la mortalité infantile a régressé et la natalité a considérablement augmenté, jusqu’à faire prendre finalement conscience, aux autorités, de l’augmentation inquiétante du nombre des jeunes, prélude à un futur problème de la jeunesse. Si, après l’introduction de la contraception, la scolarisation accrue, y compris celle des fillettes, et les multiples changements dans les mentalités, la natalité diminue aujourd’hui réellement de façon spectaculaire, il n’en reste pas moins que le pic des naissances des années passées se ressent encore dans la pyramide des âges : au point que les jeunes de moins de 25 ans représentent, en 2001, 57 % de toute la population algérienne. En l’absence de nombreux hommes émigrés, ce sont ces jeunes qui, très nombreux et dynamiques, prennent à présent place sur la scène politique.